Il Dolore Ovarico e Mestruale nella Medicina Cinese: Un Approccio Olistico all'Equilibrio Femminile

La salute riproduttiva femminile è un indicatore profondo del benessere generale dell'organismo, e il ciclo mestruale ne è il fulcro. Secondo i principi della medicina cinese, il ciclo mestruale è il nucleo dell’energia femminile. La medicina tradizionale cinese (MTC) offre una prospettiva millenaria e complessa sulla fisiologia femminile, considerandola un delicato equilibrio di energie interconnesse. Molte donne convivono per tutta la vita con un ciclo irregolare senza che questo crei loro problemi di sorta; altre invece hanno cicli molto frequenti o molto radi, molto abbondanti tipo emorragie o molto scarsi e molto dolorosi, o con spotting che durano anche 10-15 giorni al mese e compromettono la qualità della vita. La MTC, attraverso pratiche come l'agopuntura e una profonda comprensione dei meccanismi energetici, si propone come un valido supporto per affrontare disturbi quali il dolore ovulatorio, la dismenorrea e le irregolarità del ciclo.

L'Agopuntura: Un'Antica Alleata per la Salute Femminile

L’agopuntura è una pratica millenaria della medicina tradizionale cinese (MTC) che si basa sull’inserimento di aghi sottili in specifici punti energetici del corpo. Oggi, viene sempre più utilizzata anche in ambito ginecologico, come supporto naturale per disturbi legati al ciclo mestruale. Questa pratica si dimostra efficace per una varietà di problematiche che affliggono la salute femminile. Tra le problematiche più comuni in cui l’agopuntura si dimostra efficace troviamo la dismenorrea primaria e secondaria, caratterizzata da dolori mestruali intensi. Allo stesso modo, è un valido strumento per trattare le irregolarità del ciclo mestruale e la sindrome premestruale (PMS), alleviandone i sintomi. Non meno importanti sono i benefici che l'agopuntura può apportare in caso di squilibri ormonali, contribuendo a ristabilire l'armonia interna.

È importante sottolineare che il trattamento è personalizzato, adattato alle esigenze specifiche di ogni individuo. In genere, si consiglia un ciclo di almeno 6-10 sedute, a cadenza settimanale, con un follow-up mensile per monitorare l’andamento del ciclo. Nei casi più complessi, il trattamento può durare diversi mesi, richiedendo una maggiore costanza e un'osservazione attenta dei progressi. È sicura l’agopuntura per le problematiche ginecologiche? Sì, l’agopuntura è una tecnica sicura e priva di effetti collaterali significativi, se eseguita da un professionista qualificato. Gli effetti collaterali dell’agopuntura sono minimi e spessi assenti: a volte si verifica arrossamento, lieve sanguinamento nella zona d’inserzione, piccoli lividi che si risolvono in pochi giorni. È particolarmente indicata per chi cerca un approccio naturale, privo di farmaci, o come complemento alla terapia medica convenzionale.

Dismenorrea: Comprendere e Alleviare il Dolore Mestruale

La dismenorrea è un dolore pelvico che compare durante il ciclo mestruale. Questo disturbo è il più comune nelle donne in età riproduttiva. Può essere classificata come primaria, quando non presenta cause organiche evidenti ed è frequente nelle adolescenti, o secondaria, legata a patologie specifiche come endometriosi, fibromi o malattie infiammatorie pelviche. Generalmente il dolore si presenta nei primi giorni di mestruazioni ma in alcuni casi può interessare anche la fase pre e post mestruale interferendo con le attività quotidiane, con compromissione della qualità della vita. La dismenorrea primaria invece non riconosce una causa specifica ma intervengono diversi fattori psichici e fisici, tra cui squilibri ormonali, retroflessione uterina o spasmi.

Il sintomo principale è il dolore di tipo crampiforme e colico nella parte bassa dell’addome che può però irradiarsi nella zona lombare e agli arti inferiori. Possono essere associati anche altri sintomi quali cefalea, vertigini, nausea, vomito e sudorazione. Il dolore inizia solitamente poco prima della fase mestruale e scompare dopo i primi giorni di flusso, in alcuni casi la sintomatologia può durare più a lungo.

Numerosi studi clinici hanno dimostrato che l’agopuntura è un intervento efficace per la dismenorrea. Come l’agopuntura può aiutare? L'agopuntura è in grado di ridurre l’intensità e la durata del dolore, migliorando significativamente la qualità della vita delle pazienti. Inoltre, migliora la circolazione sanguigna nella zona pelvica e rilassa la muscolatura uterina, elementi cruciali per alleviare la tensione e il disagio. L'agopuntura regola il rilascio di prostaglandine, mediatori dell’infiammazione e del dolore, agendo alla radice del problema. L’azione dell’agopuntura è quindi sia locale che sistemica, favorendo il rilascio di endorfine e serotonina, con effetto antinfiammatorio e analgesico naturale.A scatenare i dolori sono le contrazioni dell’utero ad opera delle prostaglandine, molecole associate all’infiammazione. Quando le contrazioni sono molto intense, queste restringono i vasi sanguigni che irrorano l’utero, privandolo per un breve periodo dell’ossigeno. Studi sperimentali riguardanti la stimolazione di specifici punti di agopuntura hanno dimostrato che è in grado di ridurre le contrazioni uterine e incrementare il diametro dei vasi che irrorano l’utero; inoltre altri studi dimostrano la presenza di un effetto anche sul rilascio delle prostaglandine.

L'approccio integrato alla dismenorrea combina la medicina convenzionale con le pratiche della MTC. Nel caso della dismenorrea primaria, l’approccio terapeutico classico prevede l’utilizzo di farmaci anti infiammatori non steroidei (FANS) al bisogno per ridurre il dolore oppure la pillola estro-progestinica giornaliera che impedendo l’ovulazione riduce l’intensità degli spasmi. Tra gli integratori, per ridurre gli spasmi muscolari si può ricorrere alla supplementazione con magnesio in fase pre-mestruale. Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, i dolori sono dovuti ad una stasi di energia o di sangue, la terapia quindi prevede la loro mobilitazione. A seconda delle caratteristiche del dolore e alla presenza di altri sintomi, la diagnosi sarà molto più specifica e il protocollo terapeutico individualizzato.

Il Ciclo Mestruale Irregolare: L'Equilibrio Ormonale Secondo la MTC

Un ciclo irregolare può essere causato da diversi fattori che alterano il delicato equilibrio fisiologico. Tra questi, lo stress cronico gioca un ruolo significativo, influenzando l'asse ipotalamo-ipofisi-ovaio. Anche un'alimentazione squilibrata, la perdita o l'aumento di peso repentini possono destabilizzare il ritmo mestruale. Condizioni mediche specifiche come la sindrome dell’ovaio policistico (PCOS) e altre disfunzioni endocrine sono anch'esse cause comuni di irregolarità.

Nella visione della medicina cinese, un ciclo regolare è indice di equilibrio tra energia Yin e Yang, con flusso armonico del Qi e del Sangue (Xue). Quando questo flusso non è armonico, possono comparire sintomi come irregolarità del ciclo, dolore mestruale, assenza di ovulazione o sindrome premestruale accentuata. L’agopuntura interviene in questo contesto in diversi modi. In primo luogo, regolando l’asse ipotalamo-ipofisi-ovaio, che è il principale sistema di controllo ormonale del corpo femminile. In secondo luogo, stimolando l’ovulazione e migliorando la regolarità del ciclo mestruale. Infine, contribuisce a ridurre i sintomi premestruali e l’instabilità emotiva, offrendo un sollievo generale.

Il Ciclo Mestruale nella Medicina Tradizionale Cinese: Le Acque Lunari

Per la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) il ciclo mestruale è regolato dall’alternanza tra Yin e Yang, come accade per tutte le manifestazioni della vita. È interessante approfondire perché si ha una nuova percezione della fisiologia della donna. Il ciclo mestruale è molto più di un semplice appuntamento mensile: rappresenta un vero e proprio indicatore della salute ormonale e riproduttiva della donna. Quando si parla di fertilità femminile, l’organo chiave è l’utero, che è il fulcro anche dell’anatomia energetica femminile. Nella medicina cinese, all’interno del termine “utero”, sono compresi anche tutti gli annessi (ovaie, vagina, tube di falloppio, ecc.). Proprio per trasmettere le sue diverse funzioni viene definito in vari modi, come: Nüzibao, involucro della donna; Xuexi, camera del sangue; Zigong, palazzo del bambino. L’Utero è classificato tra i visceri “curiosi” perché è un viscere cavo, pertanto di natura yang, con la funzione di un organo yin. Espleta sia una funzione conservatrice yin in quanto tesaurizza le sostanze procreatrici ed il feto, portandolo a sviluppo, sia una funzione escretrice yang durante il flusso ed il parto.

Da un punto di vista energetico, l'utero è connesso a Rene e Cuore attraverso dei canali. Il Cuore è sede dello Shen e regola il Sangue. Il Rene contiene le essenze, che ereditiamo alla nascita; esso scandisce la vita e la sostiene durante la crescita e la riproduzione. Questo significa che la mestruazione e la fertilità dipendono da un buono stato del Cuore e dei Reni. In generale i Reni sono responsabili della crescita e dello sviluppo, della sessualità e della riproduzione. Danno forza al midollo e alle ossa, favoriscono la dentizione e la crescita dei capelli. Questo perché i reni rappresentano “la radice della vita” perché custodiscono il Jing pranatale innato ovvero l’essenza ancestrale derivante “dal Cielo Anteriore” ereditato dai genitori al momento del concepimento. È la materia fondamentale da cui si forma il feto e durante la vita viene conservata nel rene. I Reni hanno un ruolo fondamentale nella fisiologia della donna, il jing infatti forma la base materiale yin per il gui del Cielo e la conseguente formazione del sangue mestruale.

Secondo la cultura cinese, nelle quali la medicina fonda le sue radici, la vita della donna si svolge in cicli di 7 anni. Come descrive il Suwen: “a 7 anni il Qi del Rene è rigoglioso, denti e capelli crescono; a 2 volte sette anni sopraggiunge il Tiangui, Renmai si riempie ed il potente Chongmai prospera: il flusso mestruale scende al tempo dovuto per cui si può procreare.” Quindi, a 14 anni compare il Tiangui, la Rugiada Celeste, che trasforma il Sangue (Xue) in Sangue mestruale (Jing Shui). I tempi delle mestruazioni vanno dagli 11 ai 18 anni (media di 12). Un anno dopo il menarca il qi del rene non è ancora prospero e pieno, quindi le mestruazioni possono essere instabili e gradualmente si stanno trasformando in un ciclo regolare. In Italia il menarca avviene in media intorno ai 12 anni (negli ultimi decenni questo passaggio della vita femminile risulta sempre più anticipato a causa dei cambi dello stile di vita).

Le diverse fasi del ciclo femminile si susseguono secondo la fisiologia a un ritmo di 28 giorni, con una variabilità fisiologica che può variare dai 21 ai 35 giorni (anche se in medicina cinese un ciclo di 26-32 giorni è considerato più fisiologico). Il ritmo è un fattore centrale per conoscere lo stato di salute della donna. Fisiologicamente il ciclo mestruale compare ogni 28 giorni (più o meno 2), dura circa 4-5 giorni, ha un colore rosso vivo, senza coaguli. La durata del sanguinamento mestruale è compresa tra 3-5 giorni e può essere prolungata fino a 7 giorni. Colore rosso scuro o rosso porpora all'inizio, alla fine il colore è pallido. Nessun grumo, viscosità o odore. La quantità di sanguinamento è di circa 50-100 cc.

Alcune donne possono avere leggero dolore o pienezza allo stomaco, mal di schiena, fastidio al seno, cambiamenti di umore… ma l'effetto sul lavoro della donna è minimo. Dopo il ciclo i sintomi scompaiono tutti. Questi sintomi compaiono a causa di qi e sangue sbilanciati che influenzano il Chong- e Ren mai. Ciò porta a problemi di flusso del qi del fegato e danni allo Zheng qi. Nella maggior parte dei casi non è necessario alcun trattamento. Al contrario non sono fisiologiche né la sindrome premestruale né la dismenorrea, le quali indicano uno squilibrio che necessita di attenzione.

Le Cinque Fasi del Ciclo Mestruale secondo la MTC

Il ciclo mestruale è composto da 4 periodi, ciascuno della durata di circa una settimana, che nella MTC vengono spesso descritti con cinque tappe principali per la loro complessità e le profonde trasformazioni energetiche che li caratterizzano.

Fase I o Fase del Sangue (Mestruale) - Luna Nuova:Coincide con il primo giorno in cui il sangue inizia a fluire. Il Sangue, definito Xue in medicina cinese, ha natura Yin (anche se al suo interno lo Yin e lo Yang convivono). Il Sangue rappresenta una sostanza preziosa per la fertilità: prodotto e diffuso dai diversi organi, permette allo Shen (parte mentale ed emotiva) di ancorarsi. Una buona produzione e fluidità del Sangue favorisce una buona mestruazione e un benessere mentale ed emotivo. Gli antichi medici cinesi definivano “Tiangui” - tradotto in italiano “rugiada celeste” - il termine “le mestruazioni”, perché pensavano che il sangue che circola nel nostro corpo fosse diverso da quello mestruale, che veniva considerato l’Essenza riproduttiva della donna.

La mestruazione è un indicatore che ci fornisce tanti elementi diversi per valutare il benessere della donna e della sua fertilità. Se la donna è sana, il flusso mestruale non sarà né troppo abbondante né troppo scarso, né denso né acquoso, senza coaguli e il colore sarà rosso vivo. I giorni del sanguinamento possono variare da 3 a 7. Il flusso è scarso il primo giorno, più abbondante nei giorni centrali e gradualmente in diminuzione fino a scomparire negli ultimi giorni. In questa fase il dolore è un importante indicatore: in base alla sua intensità, a come si manifesta e in che zone, ci fornisce le indicazioni su quali potrebbero essere le trasformazioni da compiere per poterlo eliminare. Da un punto di vista ormonale, i livelli ematici di estrogeni e progesterone calano drasticamente, questo porta l’endometrio a sfaldarsi causando il sanguinamento che tutte noi conosciamo. Proprio perché fisicamente il corpo compie un gran lavoro, la donna ha bisogno di tempo da dedicare sia al suo fisico sia al suo lato emotivo. Deve mettersi in sintonia con le esigenze interiori e prendersi cura di lei. La mestruazione, essendo momento di rinnovamento a livello fisico, è anche quella fase in cui possiamo ripartire da zero, rigenerarci e lasciar andare quello che non ci serve più per aprirci al nuovo che verrà.

Fase II o Fase Follicolare (Fase Yin) - Luna Crescente:Questa fase, detta anche Proliferativa o della bassa temperatura, inizia dopo le mestruazioni e si protrae fino alla 12a-15a giornata, rappresentando il periodo in cui l’apparato riproduttivo si prepara a un nuovo ciclo. In quest'ottica occidentale, siamo nella fase follicolare, in cui il follicolo e gli estrogeni aumentano sotto effetto dell’ormone FSH. L’ovaio si prepara a espellere l’ovocita, dopo aver scelto quello dominante. Per la medicina cinese, questa è la fase in cui lo Yin è al massimo e da questo nasce lo Yang necessario per determinare la fase successiva. Lo Yin cresce fino ad arrivare a un suo massimo per poi trasformarsi poi in Yang (durante l’ovulazione e l’innalzamento della temperatura). Sotto l’influsso dell’energia del Rene il Sangue si rigenera e l’utero si riempie nutrendo tutti i tessuti.

Il relativo eccesso di Yin spiega le secrezioni biancastre e filanti e la temperatura prima scende e poi 24-48 ore dopo l’ovulazione risale repentinamente (formazione dello Yang). Gli estrogeni, che sono Yin, preparano lo spazio per il possibile embrione facendo fiorire l’endometrio. A livello vaginale compaiono secrezioni trasparenti, la mucosa vaginale è più lubrificata e il muco permette allo spermatozoo di sopravvivere. In questa fase è importante curare la parte Yin di noi attraverso l’alimentazione e lo stile di vita. Infatti, se questo momento è troppo breve, la parte uterina e l’ovocita non hanno il tempo di maturare quanto necessario. Prendendosi cura della propria alimentazione, la donna sente una buona stabilità psicofisica, migliore umore e sonno. Vive, inoltre, una spinta creativa maggiore e un’espansione e apertura verso l’alto e verso l’altro, potenziando la propria capacità di trovare soluzioni alle difficoltà della vita quotidiana.

Fase III o Fase Ovulatoria e della Trasformazione (Fase Yang) - Luna Piena:L’ovulazione in medicina cinese è considerata un momento di passaggio e di grande trasformazione. Secondo il pensiero cinese, Yin e Yang sono due polarità non solo opposte e complementari, ma anche in reciproca trasformazione. La trasformazione Yin-Yang segnata dall’ovulazione è proprio di questa seconda tipologia: è quindi un ponte che in maniera rapida e scorrevole ci traghetta dalla fase dello Yin alla fase dello Yang. Per la cultura occidentale è qui che avviene l’ovulazione, in cui il follicolo lascia andare l’ovulo e si trasforma in corpo luteo a seguito dell’influenza dell’ormone LH. Grazie alla presenza del corpo luteo inizia la fase progestinica dovuta alla produzione del progesterone.

Nella medicina cinese lo Yin, raggiungendo il suo massimo e sotto l’azione del Fegato (come loggia energetica e non come organo), si trasforma in Yang. Il Fegato è pronto a iniziare la trasformazione dell’energia Yin (estrogeno-mediata) in Yang (fase progestinica). Questo eccesso di Yin si manifesta in sede genitale con la liberazione di muco trasparente e filante. La temperatura cala leggermente per poi risalire post ovulazione, sopra i 37° nelle 24-48 successive. Questa risalita della temperatura corrisponde alla risalita dello Yang. Da un punto di vista occidentale la secrezione di estrogeni è tale che l’ipofisi cessa la secrezione di FSH e inizia a secernere LH, che stimola la secrezione di progesterone da parte dell’ovaio che secernerà la cellula uovo, pronta per essere fecondata. A questo punto l’ovaio espelle l’uovo nella cavità addominale e le fimbrie lo catturano.

Questo passaggio dalla fase Yin alla Fase Yang ad opera dell’azione di slancio e movimento del Fegato è asintomatica se esiste equilibrio fra energia e sangue; se l’energia non è sufficiente a smuovere la componente Yin allora avremo dolore che corrisponde quindi ad una stasi di sangue; mentre la presenza di gonfiore o livore indica stagnazione di Qi di Fegato. La condizione perché questa fase avvenga in modo regolare è che si sia accumulato lo Yin sufficiente alla trasformazione in Yang e che quindi non ci siano stati problemi nella fase precedente. Il muco da fluido diventa filante ed elastico ed il desiderio sessuale emerge in modo significativo, quasi impellente a volte. L’ovulazione in sé dura solo 1-2 giorni, ma è da considerarsi un processo che arriva a compimento. Il momento dell’ovulazione in medicina cinese è caratterizzato da un estremo dinamismo. Se il Qi (“energia”) ha difficoltà a muoversi liberamente nella zona dell’Utero, delle ovaie e delle tube o in generale nella parte bassa della pancia, il dinamismo sarà ostacolato. Come hai letto sopra, l’ovulazione in medicina cinese avviene quando l’Utero ha raggiunto il massimo dello Yin, ossia del nutrimento e dell’umidificazione.

Fase IV o Fase Luteinica (Fase Yang):Essa raggiunge il suo limite al 14° giorno dopo l’ovulazione. Con l’emissione dell’uovo il follicolo si trasforma nel corpo luteo che secerne progesterone. Questo ormone governa la terza fase detta fase Ipertermica o dell’alta temperatura. Dopo l’ovulazione e la produzione del corpo luteo, inizia la fase luteinica in cui viene prodotto progesterone che ha natura Yang e che porta il muco a farsi denso riducendo sempre di più le secrezioni vaginali. Il progesterone stimola i vasi peri-uterini a rifornire di maggior sangue l’endometrio e sempre in questa fase nei primi 5-7 giorni dopo l’ovulazione, sulla superficie dell’endometrio compaiono delle proteine in grado di consentire l’impianto dell’uovo. Durante tutta questa fase la temperatura rimane alta; questa fase è governata dal Rene Yang e dall’energia di Milza; un deficit di queste due componenti è la responsabile di un’alterazione di questa fase e la loro stimolazione determina un aumento del progesterone. Una fase luteinica abbreviata può essere dovuta a deficit di Yang o di Qi. Se non c’è gravidanza non si forma gonadotropina corionica, che è il messaggero per il corpo luteo di continuare a produrre progesterone, e quindi questo subisce un calo con il deterioramento programmato del corpo luteo stesso. In questo momento siamo all’apice del processo, al culmine della nostra creatività emotiva e mentale. Spesso le donne si sentono sicure, centrate ed equilibrate, sono efficienti e più vitali del solito.

Fase V o Fase Premestruale (Fase Qi) - Luna Decrescente:Se non avviene il concepimento ed impianto dell’uovo fecondato, l’organismo evolve verso la fase premestruale. Qui continua la fase progestinica fino a quando, a seguito dell’esaurimento della funzionalità del corpo luteo (se non c’è stato il concepimento), inizia a calare la produzione di progesterone. In questo caso l’energia Yang evolve verso lo Yin e, a direzionare questa trasformazione ci pensa il Fegato. A seconda della costituzione individuale questa fase dura da 2 a 7 giorni. In questo caso il passaggio da Yang a Yin coincide con la cessazione della produzione di progesterone. Il periodo comincia con il crollo della temperatura basale. Grazie allo Yang anche il Qi circola nell’organismo. Sotto la spinta dello Yang quindi il Qi circola all’interno dell’organismo e si manifesta con il turgore delle mammelle e talvolta della zona addominale. Le secrezioni della vagina diminuiscono proprio in seguito all’eccesso di Yang. La temperatura si mantiene sopra i 37° C. La temperatura basale si abbassa drasticamente nelle 24 ore che precedono la mestruazione.

Perché questo passaggio avvenga è necessario che sia il sangue che l’energia fluiscano liberamente. Se queste energie sono bloccate avremo la sindrome premestruale caratterizzata da irritabilità, cefalea, insonnia depressione. L’energia del Qi di Fegato rende armoniosa questa fase (mentre, in caso di alterazioni, possiamo sentire i classici sintomi che si manifestano anche nella SPM - sindrome premestruale - e ciò può influenzare la successiva fase della mestruazione). Nel caso in cui l’energia del Qi epatico risulti bloccata, non permette un corretto flusso di vitalità, che porta ad un sovraccarico nella donna, che deve affrontare un maggior carico emotivo e fisico. Se la gravidanza si è instaurata, inizia la produzione di Hcg Beta che segnala al corpo luteo di continuare la produzione di progesterone. Se non c’è stato concepimento, il corpo si prepara all’inizio della mestruazione e l’attenzione viene rivolta verso l’interno. Molto spesso in questa fase iniziano ad affiorare le proprie ombre che siamo più disposte a mostrare.

I Pilastri Energetici del Ciclo Femminile: Organi e Meridiani in MTC

La fisiologia femminile nella MTC è una complessa interazione di organi Zang-Fu, Qi, Sangue e Jing, tutti veicolati e organizzati dai Meridiani.

Tian Gui e il Ciclo dei 7 Anni:Il Tian Gui, noto anche come Acqua Celeste (Tian Gui), è uno dei materiali importanti del corpo che è installato nel rene e nel cervello. È responsabile della crescita, della vita e della salute fisica. Il tian gui è radicato nel Qi del cielo anteriore (Qi innato - costituzionale) dei reni e nutrito dal Qi del cielo posteriore (Cibo - aria) della Milza e dello Stomaco.La vita della donna è scandita da cicli di 7 anni, durante i quali il Tian Gui si manifesta e si trasforma:

1. Giovani anni: la ragazza ha 7 anni, il qi del rene si sta accumulando gradualmente.
2. Fase di crescita: la ragazza ha 14 anni, tian gui promuove la pienezza; le mestruazioni iniziano con cambiamenti fisici. Questo può essere dai 12 ai 18 anni.
3. Maturazione: la condizione fisica del corpo è forte, il jing è pieno, l'ovulazione è normale e le mestruazioni sono regolari. Questo periodo inizia dai 18 fino ai 30 anni.
4. Periodo adulto: i passaggi dal periodo di maturazione alla vecchiaia; il mestruo non è stabile e ci sono dei problemi a livello energetico: dai 40 ai 50 anni.

Il Ruolo degli Organi Zang-Fu:La produzione del sangue è di Zang-fu. La relazione tra gli organi Zang-Fu è fondamentale per la corretta fisiologia del ciclo:

• Il Cuore: controlla il sangue e di conseguenza ha un influsso generale sulla fisiologia della donna. Inoltre, come già illustrato, è connesso all’utero tramite il meridiano dell’utero, il bao mai. Secondo Fu Qing Zhu inoltre i meridiani di Cuore e Intestino Tenue svolgono un ruolo fondamentale in alto per la produzione di latte e in basso per la formazione del sangue mestruale.
• I Reni: sono la “radice della vita” e custodiscono il Jing pranatale innato. Sono responsabili della crescita e dello sviluppo, della sessualità e della riproduzione. Il jing infatti forma la base materiale yin per il gui del Cielo e la conseguente formazione del sangue mestruale. Lo Yang Qi è associato alla fase luteale del ciclo ed è correlato al progesterone. È fondamentale che lo Yang Qi fornisca all'utero il calore necessario all'impianto e alla crescita dell'embrione.
• Il Fegato: il fegato è responsabile del flusso regolare del Qi e il Qi muove il sangue, quindi potrebbero esserci anche dei coaguli. Ha inoltre una forte azione sul fluire armonioso del Qi. Il qi di fegato assicura la libera circolazione dell’energia che, a sua volta, muove il sangue; soprattutto nella fase premestruale il qi di fegato è impegnato per la mobilizzazione del sangue in preparazione al flusso. Il fegato è facilmente influenzato dallo stress e il Qi del fegato tende a ristagnare prima del ciclo, quindi i sintomi della stagnazione del Qi del fegato includono dolori premestruali, irritabilità, mal di testa, crampi addominali. Le donne con ristagno del Qi del Fegato traggono beneficio dall'esercizio fisico regolare e per muovere il Qi e dalla meditazione o dallo yoga per calmare la mente.
• La Milza e lo Stomaco: “Il Sangue è prodotto nel riscaldatore medio dalla Milza, a partire dal cibo digerito dallo Stomaco. La “sostanza rossa” sale nel riscaldatore superiore e viene inviata al Cuore, il quale la trasforma in Sangue. Il Cuore muove il Sangue nel riscaldatore medio dove viene immagazzinato nel Fegato. Il Fegato lo invia al riscaldatore inferiore dove il Rene lo utilizza per il concepimento. E’ a questo livello, nel riscaldatore inferiore che si ha l’interazione fra Acqua e Metallo per avere la fertilità o la prevalenza del Metallo per la produzione delle mestruazioni.
• Il Polmone: Al contrario, la medicina cinese più antica considerava in modo predominante il ruolo del Polmone. L’ascesa del Rene al Polmone fa sì che il Qi del Polmone spinga il Sangue all’esterno per dar luogo alla mestruazione.

La Relazione tra Qi e Sangue:Le donne sono influenzate principalmente dalla quantità e dal flusso sanguigno. Le mestruazioni sono aggravate dal sangue prodotto dagli organi zang-fu. Il Qi controlla il sangue, il sangue è la madre del qi (aiuta a produrre qi) entrambi dipendono l'uno dall'altro. La produzione delle mestruazioni si basa sul sangue e sulla capacità del qi di muovere il sangue. Il concetto di sangue in Medicina Tradizionale Cinese corrisponde parzialmente al concetto della Medicina Occidentale nel suo aspetto yin di liquido, materiale, inerte che nutre l’organismo. Tuttavia il sangue in MTC è inscindibile dalla sua controparte energetica, il Qi, che ne consente il fluire dinamico, la distribuzione e la rigenerazione.

I Meridiani Straordinari (Chong Mai, Ren Mai, Du Mai, Dai Mai):Le funzioni dei meridiani straordinari sono fondamentali nella fisiologia della donna. Innanzi tutto organizzano la struttura bioenergetica dell’embrione, ne costituiscono la prima impalcatura e ne guidano la crescita. Chong Mai, Ren Mai e Du Mai originano dal Rene nella zona del Ming Men e scendono al punto CV-1 (Hui Yin) tramite un percorso che viene definito “tronco comune”, attraversando quindi l’Utero, e sono in stretto contatto con l’Utero.

• Chong Mai: è il meridiano straordinario più importante nella donna, anche definito il “mare del sangue” provvede al rifornimento e contribuisce al corretto movimento del sangue nell’Utero controllando le mestruazioni. Ha un ramo che emerge al punto ST-30 (Qi Chong): è qui che entra in contatto con l’essenza acquisita.
• Ren Mai: è strettamente collegato a tutto l’apparato riproduttivo femminile compresi i genitali interni e esterni. Tutti i problemi a carico di cervice uterina, vagina e vulva sono correlati a questo meridiano. È definito il “Mare dei meridiani Yin” perché rifornisce ai meridiani yin le sostanze yin, compresi sangue, jing e fluidi.
• Du Mai: è definito il “mare dei canali yang” Decorre lungo la linea mediana della schiena e si collega a tutti i meridiani yang. È strettamente collegato a Ren Mai di cui può essere considerato la controparte yang e rappresenta l’aspetto yang della funzione riproduttiva femminile.
• Dai Mai: è l’unico meridiano orizzontale del corpo, spesso paragonato a una cintura, che armonizza le funzioni di ascesa e discesa dei Reni e della Milza e il libero fluire del Qi di Fegato. Esso si può dire che eserciti un’azione di “costrizione” regolando i passaggi di energia e sangue: se si trova in stato di vuoto che lo rende troppo “allentato” esso è incapace di contenere il jing, il qi della milza affonda e Ren Mai, Chong Mai e Du Mai vanno in vuoto.

Pertanto nella donna il sangue, oltre alle funzioni che svolge nell’uomo, deve nutrire l’utero e il feto e servirà per produrre il latte dopo il parto. In clinica va tenuto conto l’equilibrio del sangue per trattare qualsiasi problema femminile e più frequentemente rispetto all’uomo si dovranno inserire nella strategia terapeutica metodi per nutrire, riscaldare, raffreddare o smuovere le stasi di sangue a seconda dei casi.

Interpretazione dei Colori del Sangue Mestruale in MTC

Il colore normale del sangue mestruale dovrebbe essere rosso intenso e dovrebbe avere la consistenza di una ferita. La MTC attribuisce grande importanza alla colorazione, alla consistenza e alla quantità del sangue mestruale, considerandoli indicatori diagnostici fondamentali per comprendere lo stato di salute interna:

• Sangue pallido e acquoso: indica una carenza di Qi della Milza con carenza di Sangue. Se lo Yang è carente, è probabile che tu ti senta Freddo, a livello delle mani e dei piedi. Nel caso di carenza di Yang renale, ci saranno mal di schiena nella parte bassa, minzione frequente, nicturia, perdita della libido e affaticamento. Se c'è carenza di Yang della Milza, ci potrebbero essere anche digestione debole e feci molli.
• Sangue rosso scarlatto: indica una carenza di Yin con Calore vuoto. I sintomi possono includere vampate di calore, sudorazioni notturne e sete. Inoltre, se lo Yin è carente, poiché lo Yin, i follicoli potrebbero impiegare più tempo a svilupparsi e la fase follicolare potrebbe essere lunga. D'altra parte, se c'è Calore, l'ovulazione potrebbe verificarsi precocemente, prima che il follicolo sia completamente maturo, e ci sarà una fase follicolare breve. Il sangue supporta lo Yin nel nutrire i follicoli mentre si sviluppano, quindi ha un'influenza sulla qualità degli ovuli.
• Sangue rosso scuro: indica stagnazione del Qi del fegato o calore nel sangue. Poiché il fegato è responsabile del flusso regolare del Qi e il Qi muove il sangue, potrebbero esserci anche dei coaguli. Il fegato è facilmente influenzato dallo stress e il Qi del fegato tende a ristagnare prima del ciclo, quindi i sintomi della stagnazione del Qi del fegato includono dolori premestruali, irritabilità, mal di testa, crampi addominali.
• Sangue scuro e violaceo con coaguli: indica la stagnazione del sangue dovuta al freddo. Il flusso del ciclo può fermarsi e ricominciare e ci sarà dolore durante il ciclo che è in genere alleviato dal calore. Questo è comune nel caso di endometriosi e fibromi. Il freddo restringe i vasi sanguigni e compromette il flusso di sangue verso l'utero, il che può impedire la fertilità. Il sangue fresco e sano infonde nell'utero ossigeno, sostanze nutritive e ormoni, mentre il sangue vecchio e carico di rifiuti deve essere eliminato per consentire la circolazione di sangue fresco. Se il sangue ristagna, il rivestimento dell'utero potrebbe non essere in grado di supportare l'impianto dell'embrione e di un feto in crescita, quindi potrebbe verificarsi un impianto debole o un aborto spontaneo. Per consentire il passaggio regolare dell'ovulo attraverso le tube di Falloppio, queste devono essere rilassate e libere da ostruzioni, quindi anche il ristagno di freddo e sangue influenzerà il passaggio dell'embrione verso l'utero. È importante evitare cibi e bevande fredde e mangiare cibi caldi e cotti. Un numero moderato di spezie riscaldanti, come zenzero e cannella, sarebbe utile per eliminare il freddo. Assicurati sempre di mantenere calda la parte inferiore dell'addome e la schiena ed evita di camminare a piedi nudi su pavimenti freddi o di sederti su superfici fredde, specialmente durante il ciclo.
• Sangue marrone e acquoso come la salsa di soia: può essere indicativo di una carenza di Yang, il fuoco fisiologico del corpo, mentre il sangue marrone denso può indicare una stagnazione del sangue. Il sangue marrone alla fine del ciclo è abbastanza normale, tuttavia, e non c'è nulla di cui preoccuparsi.

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