I riti di fertilità sono da millenni parte integrante della storia umana, manifestandosi in diverse culture e assumendo forme molteplici, dai cicli stagionali-calendariali ai riti di passaggio, fino a rituali ad hoc volti a propiziare la vita in ogni sua espressione. Queste pratiche, spesso intese come una forma di magia simpatica, mirano a influenzare le forze della natura attraverso l'esempio e l'azione rituale, radicando nell'inconscio collettivo messaggi e stati emotivi che trascendono il linguaggio verbale.
Divinità della Fertilità Nelle Antiche Civiltà
La venerazione di divinità legate alla fertilità è un fenomeno transculturale. Nell'antico Egitto, ad esempio, Khnum, con la testa di capra, Sobek, con la testa di coccodrillo, e Min, rappresentato in stato di perenne erezione e spesso associato a immagini di mais, erano tipiche divinità della fertilità. Analogamente, i babilonesi onoravano le dee Inanna e Ištar, mentre i sumeri veneravano Dumuzi. Tra i fenici e i cananei, Baal, Adone e Tammuz ricoprivano un ruolo simile, e per un certo periodo il filisteo Dagon fu una divinità della fertilità. Nella mitologia greca, Pan, Era, Afrodite e Demetra avevano un ruolo preminente nella fertilità, e in Frigia si affermò il culto di Attis. Centrale nei riti di fertilità della Grecia classica era la figura della Dea Demetra, Signora della fertilità naturale. Anche la pittura rupestre, che mostra animali sul punto di accoppiarsi, è servita a rappresentare riti di fertilità magici.
Riti Stagionali e Sacrifici Antichi
I riti di fertilità spesso si intrecciavano con i cicli agricoli e le stagioni. Gli antichi Fenici, ad esempio, eseguivano uno speciale sacrificio all'inizio della stagione dei raccolti, verso settembre, con l'intento di risvegliare lo spirito della vite. Un rito di fertilità eseguito durante l'inverno aveva lo scopo di ripristinare lo spirito temporaneamente appassito della pianta vinifera, e all'interno di esso era incluso anche il sacrificio di un capretto da cucinare nel latte di sua madre. La festività di Beltane, ancora oggi celebrata in alcune tradizioni, segna il passaggio dalla stagione fredda a quella calda, dall'oscurità alla luminosità del mondo. Émile Durkheim ha esplorato gli usi cerimoniali degli aborigeni australiani, svolti per assicurare la prosperità delle specie animali o vegetali che servono il clan nella loro qualità di totem.
La Sedia della Fertilità a Napoli: Un Esempio Occidentale
In occidente, un esempio significativo di un rito di fertilità che ha resistito fino ad oggi, all'interno dell'ambito cattolico, è quello della cosiddetta "sedia della fertilità" nella chiesa di Santa Maria Francesca delle Cinque Piaghe a Napoli. All'interno del convento contiguo alla chiesa si trova una sedia ritenuta miracolosa dai fedeli perché capace, a loro dire, di migliorare la condizione di fertilità delle donne che vi siedono sopra. Secondo la leggenda, la sedia era proprio quella dove solitamente Maria Francesca sedeva per riposare e trovare sollievo mentre avvertiva i dolori della Passione. Oggi, chi vuole chiedere una grazia alla santa, vi si siede e le rivolge una preghiera. Questo rituale è particolarmente seguito dalle donne sterili che desiderano il concepimento di un figlio.
Rituali di San Juan e Fertilità
La notte di San Juan, la notte più breve e magica dell'anno, che si celebra tra il 23 e il 24 giugno, in coincidenza con il solstizio d'estate, è anch'essa intrisa di rituali legati alla fertilità. Sebbene le sue origini siano incerte, si ritiene che i primi riti iniziarono a essere praticati intorno al 5.000 a.C. A quell'epoca i Celti celebravano l'"Alban Heruin", un rituale che consisteva nell'accendere grandi falò per purificare le loro terre e garantire la fertilità delle loro donne. L'uso del fuoco e il culto del sole erano presenti anche in altre culture. In Spagna, la notte di San Juan si basa su un adattamento della cultura pagana alle credenze cristiane. Ancora oggi, molti superstiziosi praticano riti in questa notte. Saltare tra le onde del mare, con l'idea che l'acqua abbia proprietà curative e aiuti a bandire il negativo e a godere di buona salute, è un rituale popolare. Un altro consiste nel saltare il falò per sette volte, esprimendo un desiderio. Scrivere un desiderio su un pezzo di carta e bruciarlo nel fuoco, che agisce come elemento purificatore, è un'altra pratica comune. L'uso di erbe terapeutiche, come le "hierbas de San Juan" in Galizia, raccolte da sette fonti diverse e lasciate riposare all'aperto, è anch'esso legato a questo periodo.
Questi rituali, pur non essendo scientificamente provati per la fertilità, sono spesso accompagnati da fattori che possono indirettamente influenzare il benessere riproduttivo, come la riduzione dei livelli di stress durante le pause estive, l'adozione di diete più equilibrate con cibi freschi e una maggiore flessibilità negli orari di lavoro, che può portare a un maggiore riposo e a una riduzione dell'ansia.
L'Africa e i Rituali: Un Patrimonio Vivo
L'Africa è un continente in grande fermento, con migrazioni crescenti dalle aree rurali alle città. Questo processo, se da un lato porta a una perdita dell'identità culturale per gli individui, dall'altro evidenzia la resilienza delle tradizioni nei villaggi e nelle zone remote, soprattutto nell'Africa Occidentale e in una parte dell'Africa Centrale, dove la religione animista è ancora molto diffusa. Qui, la vita di uomini e donne è scandita da iniziazioni, cerimonie e riti che rappresentano momenti fondamentali di aggregazione sociale e rafforzano il senso di solidarietà, enfatizzando la mitologia. Secondo alcuni esperti, questi rituali hanno la capacità di radicare nell'inconscio umano importanti messaggi, significati e stati emotivi collettivi che vanno ben oltre le capacità del linguaggio verbale e scritto. In questo modo i rituali si sono conservati nella loro integralità nel corso dei secoli fino al giorno d'oggi, insieme a feticci, maschere e sculture di divinità.
DONNE FRUSTATE PER AMORE: il rituale più ESTREMO d'Africa 🇪🇹
La Religione Animista: Spiriti, Antenati e Natura
La religione animista venera il mondo degli spiriti che si manifestano nel mondo della natura e ha un forte legame con il regno della morte e quindi con spiriti e antenati. Da qui la necessità di prevedere rituali, preghiere e offerte per ingraziarsi questo universo sacro e magico al fine di prosperare in un mondo in cui la forza della natura non è ancora stata dominata dall'uomo e sfuggire alle disgrazie che incombono stagione dopo stagione. Feticci e maschere rituali sono spesso strumenti indispensabili per entrare in contatto con il mondo magico degli spiriti benevoli e malefici, cercando in tal modo di domare le avversità della vita e risolvere i problemi che affliggono un individuo o un'intera comunità. In ogni villaggio c'è sempre una persona a cui vengono attribuite rare capacità di comunicare con questo mondo e quindi viene investito del compito di svolgere da mediatore, messaggero, consigliere e spesso anche giudice di diatribe. C'è sempre anche una persona esperta nell'uso delle piante medicinali, usate per curare le malattie, che a volte vengono associate a trattamenti metapsichici come l'ipnosi e lo spiritismo della magia bianca.
La Maschera Africana: Un Ponte tra Mondi
Per comprendere l'importanza delle maschere è indispensabile inoltrarsi nel territorio del rito, che è capace di influenzare la realtà agendo a livello sottile, invisibile alla percezione mentale. La maschera africana è uno strumento attraverso il quale il rituale può svolgersi efficacemente, connettendo mondi diversi. Colui che indossa la maschera rituale ha il compito di perdersi in essa, lasciandosene risucchiare in modo da trasformare o dissimulare la propria identità. Per riuscirci spesso il rito è accompagnato da danze e musiche ipnotiche che favoriscono lo stato di coscienza alterato. Ogni etnia di questa area del continente africano si caratterizza per l'uso di maschere specifiche che hanno sempre un significato spirituale e mai esclusivamente estetico. Chi porta la maschera rituale non è mai una persona qualsiasi, ma riveste una posizione di rilievo nella comunità, a volte si tratta di un iniziato. Alla maschera rituale normalmente viene abbinato un costume specifico che serve a mascherare l'individuo che la indossa, facendo perdere in questo modo la sua identità per trasformarlo in uno strumento divino. La maschera non è immobile e si anima al suono della musica compiendo una danza e dei movimenti carichi di significato per la società, incutendo rispetto e timore tra la gente perché permeata dallo spirito della divinità.
A volte la maschera racchiude in se stessa le caratteristiche di determinati animali, e indossarla connette lo stregone con l'animale stesso. Talvolta la maschera assolve a funzioni augurali, oppure se in una maschera si celano più animali, essa può rappresentare uno strumento per accedere alle qualità degli stessi. È il caso di alcune maschere usate in Costa d'Avorio che, mescolando le corna dell'antilope, le zanne del facocero e la dentatura del coccodrillo, vogliono dare una chiara impressione di potenza e di pericolo. Infine ci sono anche maschere stilizzate che rappresentano spiriti e, non avendo questi ultimi alcun aspetto esteriore, esse si caratterizzano con forme astratte. Lo scopo rimane il medesimo: connettere l'uomo, di solito uno stregone o figure simili, con il mondo divino attraverso la potenza del rito.
Cerimonie con Maschere in Africa Occidentale e Centrale
In Africa Occidentale e Centrale ci sono moltissime cerimonie con maschere, tra cui:
- La cerimonia della maschera Zangbeto: Tipica del Benin, ha come protagonista la maschera omonima, la quale rappresenta "il guardiano della notte". Essa simboleggia lo spirito vudù incaricato di proteggere e vegliare sul sonno degli abitanti della comunità e di allontanare non soltanto gli spiriti malvagi, ma anche le persone malintenzionate. Questo "guardiano della notte" durante la cerimonia viene rappresentato da un costume di paglia che copre completamente colui che "incarna" lo spirito di Zangbeto. Un aspetto molto interessante dal punto di vista etico è che questa maschera ha la funzione di denunciare anche pratiche incivili, come il furto, la violenza sulle donne, il banditismo. Zangbeto in qualche modo riproduce lo spirito della giustizia.
- La cerimonia della maschera Gelede: Anche in Benin, ha la funzione di sorvegliare il villaggio e la comunità, allontanando le cattive azioni di eventuali malintenzionati. La cerimonia Guèlède rende omaggio non solo alla madre originaria chiamata Iyà Nlà, ma anche a tutte le donne, fondamentali a livello di organizzazione sociale comunitaria. Non a caso, si tratta di una festa concepita anche per propiziare la fertilità della terra. Il legame tra la donna e la terra è una peculiarità in tante zone dell'Africa: sono le donne che la coltivano e proprio grazie al loro lavoro nei campi la famiglia può consumare alimenti ricchi di sostanze nutritive.
- La cerimonia della maschera Egun: Sempre in Benin, è dedicata al mondo degli antenati che per l'occasione tornano nel mondo terreno per offrire benedizioni. La maschera può essere indossata solo dagli iniziati ed è scandita da danze e da personaggi che indossano vestiti colorati. Al di là dei vivaci cromatismi e della frenesia, questa festa rimane un omaggio agli spiriti dei defunti. In questo modo gli antenati continuano a comunicare con la gente del villaggio, mantenendo saldo quel ponte tra vivi e morti che caratterizza queste pratiche animistiche. Durante la cerimonia, gli spiriti dei defunti, ovvero le maschere, sfilano nelle vie del villaggio e si lanciano all'inseguimento degli incauti spettatori che si avvicinano troppo e che fuggono nel timore di essere toccati e quindi portati nel mondo dei defunti.
- La cerimonia della maschera Bobo-Bwa: L'etnia Bobo-Bwa, che conta una popolazione piuttosto estesa nel territorio compreso tra il Mali e il Burkina Faso, prevede l'uso di maschere di vario tipo e la credenza vuole che le loro divinità prendano possesso del danzatore che la indossa. Le maschere hanno disegni e dimensioni molto diverse tra loro e possono raggiungere dimensioni ragguardevoli, superando i 2 metri di altezza. Vengono abbinate a costumi che coprono l'intera figura di chi le indossa, fatti in fibre vegetali che vengono poi dipinte. Le maschere, a volte antropomorfe, rappresentano figure spaventose o animali come le vacche, le iene, i coccodrilli, i galli; altre volte hanno più semplicemente forme geometriche con disegni astratti. Nessuno di queste figure sono semplicemente decorative, ma appartengono a precisi codici legati alle tradizioni e alle regole sociali che gli abitanti dei villaggi possono facilmente decifrare. Cerimonie con maschere Bobo-Bwa sono frequenti nei diversi momenti che scandiscono la vita delle persone di questa etnia, come ad esempio a scopo propiziatorio nelle diverse fasi della semina e del raccolto, durante alcune cerimonie religiose, feste o durante i funerali.
- La Danza della Pantera: Tipica del nord della Costa d'Avorio, nel distretto di Korhogo, tra l'etnia Sonufo, si tratta di una danza acrobatica dei giovani iniziati che devono superare una prova molto importante per entrare nel mondo degli adulti, vivendo in isolamento nella temuta foresta per un certo periodo di tempo e affrontando i pericoli che essa rappresenta e gli spiriti che la abitano. La leggenda narra che molto tempo fa alcuni iniziati reagirono a questa grande prova di coraggio con una danza acrobatica di capriole in aria, inventando così la danza della pantera allo scopo di spaventare e impressionare gli spiriti.
I Maasai della Tanzania: Tradizioni, Riti di Passaggio e Sfide Contemporanee
I Maasai sono una popolazione indigena che vive in Kenya e in Tanzania, pastori semi-nomadi che hanno un rapporto molto forte con il loro bestiame, tanto che non sorprende il fatto che in casa ci siano anche dei vitelli. La loro struttura sociale è molto patriarcale, con gruppi di anziani che guidano le scelte più importanti dei singoli individui e delle famiglie. Sebbene parlino la stessa lingua e si considerino parte della stessa tribù, i Maasai di questi due paesi hanno tradizioni diverse con nomi e pratiche distinte. Abitando vicino ai maggiori parchi safari della Tanzania, i Maasai sono famosi tra i turisti perché facilmente riconoscibili dai loro vestiti e gioielli colorati. Li si vede con i loro animali ai lati delle strade o fuori dalle capanne circondati da bambini. Sono belli, alti, forti, sia uomini che donne. Alcuni villaggi accolgono i turisti per qualche ora di "immersione culturale". I Maasai sono sempre stati allevatori e, per la maggior parte, lo sono tutt'oggi. Li si intravede nei campi o ai lati delle strade a fare da guardia ai loro greggi. Iniziano ad occuparsi degli animali da giovanissimi. Sia in Sudan che in Tanzania, i Maasai hanno una speciale deroga da parte di alcuni parchi nazionali. Sulle colline attorno al cratere del Ngorongoro, per esempio, possono far pascolare gli animali liberamente. La fonte di sussistenza deriva per la maggior parte dal gregge: latte, carne e anche sangue. La ricchezza dei Maasai risiede proprio nel possesso degli animali, oltre al numero di figli. Più animali e figli si hanno, più si è ricchi.
L'immagine classica di un Maasai è un uomo alto e ben piazzato, rasato, vestito con un telo rosso avvolto al corpo, sandali, bracciali e altri gioielli colorati, larghi piercing e un lungo bastone di legno in pugno, chiamato rungu in swahili o orinka in Maasai. Questo "permesso speciale" deriva dalla necessità di dover gestire un numero elevato di animali, ma è poi rimasto nel tempo per il rispetto che si ha nei confronti di questa popolazione di guerrieri. Un particolare interessante, infatti, è che i Maasai sono sempre più spesso assunti da privati come guardie per la sicurezza: ufficialmente disarmati (almeno in termini di armi da sparo), sono forniti di una buona preparazione fisica e un solido bastone.
Un tempo vestiti con le pelli dei loro stessi animali, i Maasai hanno sostituito la pelle con il cotone negli anni '60, con l'inizio del commercio tra l'Europa e la costa orientale dell'Africa, Tanzania inclusa. L'indumento classico è lo shuka, una sorta di coperta di un tessuto resistente e colorato che si avvolge attorno al corpo, spesso a strati. Il colore più diffuso è il rosso, ma anche il blu e fantasie a quadri e a righe sono piuttosto comuni. Indistintamente portati da uomini e donne, i gioielli sono un tratto distintivo della cultura Maasai. Forme e colori possono indicare lo stato sociale di chi li porta. Per esempio, le donne nubili solitamente si adornano di dischi piatti attorno al collo, mentre quelle sposate portano lunghe collane per lo più blu. La ricchezza di una famiglia è invece indicata dai colori più sgargianti e le forme più intricate. Altro ornamento unisex sono i piercing e dilatatori ai lobi delle orecchie. Senza distinzione tra maschi e femmine o tra giovani e anziani, i Maasai si radono i capelli. I bambini in età scolare sono quasi obbligati dal sistema scolastico per evitare epidemie di pidocchi. E la rasatura del capo fa parte di quasi tutti i riti di passaggio. Quando i capelli sono lunghi, invece, sono praticamente obbligatorie le treccine.
Riti di Passaggio e Cerimonie Maasai
Nella cultura Maasai esistono diverse cerimonie con i rispettivi riti di passaggio. Ognuna di esse rappresenta un nuovo inizio, una nuova vita.
ELATIM (circoncisione maschile): Questo rito segna un importante traguardo nella vita dei ragazzi maschi, che si aggira intorno all'inizio dell'adolescenza. Dopo una serie di prove di valore, come saper gestire il bestiame e maneggiare una lancia, danze e nottate passate all'aperto, i ragazzi si preparano dipingendosi la faccia con del gesso bianco. La cerimonia vera e propria consiste nella circoncisione ed è praticata da anziani esperti, senza anestesia e nell'assoluto silenzio: ritrarsi dalla lama o gridare porterebbe disonore e vergogna. È importante notare che l'infibulazione femminile non è più praticata dal popolo Maasai ed è vietata per legge in Tanzania. L'Amref Health Africa ha promosso in Kenya e Tanzania una cerimonia alternativa, eliminando la mutilazione cui venivano sottoposte bambine e ragazze, con un grande successo che si diffonde gradualmente nelle regioni vicine.
EMANYATA (l'uomo grande): Questa cerimonia celebra i contributori eccezionali che hanno contribuito in modo significativo alla crescita e al benessere della comunità. Durante la cerimonia di EMANYATA, che può durare diversi giorni, la tribù Maasai onora i suoi membri più meritevoli. È un'opportunità unica per gli esperti di antropologia e per i curiosi di tutto il mondo di immergersi nella cultura Maasai e di afferrare l'autenticità della vita quotidiana, delle pratiche culturali e dei valori condivisi da questa comunità straordinaria. Le donne Maasai si impegnano in una preparazione estesa in vista dell'importante occasione festiva, creando lavori di perline e ornamenti squisiti, conosciuti come "ghinghilli", che rappresentano da generazioni una parte integrante della cultura e della tradizione Maasai. Le famiglie Maasai intraprendono la ristrutturazione e l'abbellimento delle loro abitazioni. Attendono con impazienza i mercati Maasai, durante i quali vendono animali da allevamento come mucche o capre. I proventi consentono loro di organizzare l'acquisto di pasti e bevande per gli ospiti invitati. Queste festività attirano di solito centinaia, se non migliaia, di partecipanti Maasai che possono anche arrivare da località lontane. Il capofamiglia determina il numero adeguato di animali da sacrificare.
EUNOTO (transizione da guerrieri junior a guerrieri anziani): Questa cerimonia segna la transizione dei guerrieri junior, noti come morani, in guerrieri anziani. In passato, i morani vivevano insieme per un lunghissimo periodo in un "campo guerriero" lontano dai loro villaggi di origine. Durante questo periodo, imparavano come prendersi cura dei loro animali, proteggere le loro famiglie e svolgere i doveri di un guerriero Maasai.
LORBAAK (iniziazione degli adulti): Nella lingua Maasai, è un termine utilizzato per ricordare i conflitti passati tra le tribù Maasai. Oggi, è una celebrazione delle cerimonie attuali e future, enfatizzando sempre la pace e l'armonia. Dopo essere diventati adulti e aver festeggiato EMANYATA, il Maasai dovrà organizzare LORBAAK scegliendo un caro compagno Maasai, che divverrà il suo migliore amico per la vita. La persona scelta non può rifiutare l'invito per nessun motivo ed è obbligata a condividere le spese della cerimonia. Durante la cerimonia dell' "LORBAAK", in memoria di EMANYATA, si indossa sulla testa una criniera autentica di leone. Questa tradizione ancestrale è stata tramandata di generazione in generazione e non può essere acquistata; è parte integrante del patrimonio dei Maasai. In passato, gli anziani cacciavano i leoni per proteggere il bestiame e le comunità. Come commemorazione di quei eventi, veniva raccolta una criniera da ogni leone ucciso. Questo è uno dei motivi per cui viene ancora utilizzata nelle celebrazioni dei Maasai. Oggi, è vietato uccidere i leoni, sia per i Maasai che per qualsiasi altra persona.
Matrimoni e Ruoli di Genere
Il matrimonio Maasai è combinato dalle famiglie degli sposi, e la sposa viene comprata in cambio di mucche, la cui quantità dipende dalla bellezza della donna. Lo sposo durante il matrimonio donerà alla sua futura moglie un leone ucciso con la propria lancia come segno di forza. Inoltre, il padre della sposa per benedirla è tenuto a sputarle un sorso di latte sul collo e lei non deve voltarsi altrimenti diventerà pietra. Le spose sono molto giovani, infatti già dopo la prima mestruazione possono sposarsi, mentre gli uomini persino dopo i trent'anni si sposano, oltre al fatto che possono avere più mogli. I preparativi del matrimonio Maasai iniziano con la scelta degli abiti tradizionali: la sposa indossa il tipico shuka, arricchita, ovviamente, con gioielli in perline che indicano fertilità e identità. Il colore dominante è il rosso che simboleggia la cultura Maasai, il blu rappresenta la vita, l'arancio la generosità e il verde invece rappresenta la natura. Inoltre, in base alle trame e le forme degli oggetti è possibile capire l'età, lo status sociale e il numero di figli di una donna. Il matrimonio Maasai è pieno di rituali di purificazione, benedizione e richiede la partecipazione di tutto il villaggio. Tra i momenti più belli c'è sicuramente quello della danza del salto, dove gli uomini si riuniscono formando un semicerchio e cantano mentre ognuno a turno si posiziona al centro e salta il più in alto possibile.
I ragazzi diventano morani, giovani guerrieri, attraverso riti di passaggio e cerimonie come la circoncisione. Le donne, invece, si occupano della casa, dei bambini e di raccogliere l'acqua. La maggior parte delle ragazze di età compresa tra gli 11 e i 13 anni subisce la mutilazione dei genitali femminili (MGF), sebbene oggi sia proibita per legge in Tanzania, e sono costrette a matrimoni, spesso con uomini molto più anziani, in cambio di bestiame o denaro. Una volta sposate, queste ragazze perdono i loro diritti all'istruzione, alla libertà o al divorzio. Diventano proprietà delle famiglie dei loro mariti, assumono pesanti compiti domestici e generano molti figli, indipendentemente dalla loro salute o dal loro consenso.
Le Figlie della Carità Canossiane e l'Emancipazione Femminile
Per affrontare le difficili condizioni di vita e le tradizioni dannose, le Figlie della Carità Canossiane, fondate nel 1808 da Santa Maddalena di Canossa in Italia, dedicano la loro vita ad aiutare i poveri e gli emarginati. Ad Arusha, in Tanzania, tra le altre missioni, si concentrano sull'emancipazione delle ragazze intrappolate in cicli di oppressione culturale. Nel 1966, le Suore Canossiane istituirono il Centro di formazione Santa Maddalena. Guidato da suor Levina Mzebele, il centro offre alle ragazze dai 12 ai 30 anni una seconda possibilità attraverso la formazione professionale in sartoria, cucina, produzione di sapone e altri mestieri che generano reddito. Le diplomate ricevono macchine da cucire gratuite che possono aiutarle ad avviare piccole imprese, ottenere l'indipendenza finanziaria e reclamare il loro futuro. Un esempio di successo è Theresia Mnyampanda, che da una vita di povertà è diventata proprietaria di un'attività di sartoria di successo, impiegando dieci giovani donne, cinque delle quali formate personalmente da lei. "Sono grata alle suore per avermi trasformato dalla polvere alla gloria", ha dichiarato Theresia. "Mi hanno insegnato la disciplina, ad accontentarmi e l'importanza di evitare l'avidità. Ho imparato che il successo passa attraverso lo sforzo, la preghiera e la perseveranza".
Nonostante questi successi, le sfide rimangono. La mancanza di ostelli costringe molte ragazze a percorrere ogni giorno lunghe distanze fino al Centro di formazione Santa Maddalena, mettendole a rischio di rapimento e matrimonio forzato. "A volte iscriviamo 50 ragazze, ma solo da 15 a 25 riescono a laurearsi", ha detto suor Levina. "Senza un posto sicuro dove stare, vengono riportate nella tradizione", sottolinea suor Levina. Per affrontare questo problema, le suore Canossiane intendono costruire un ostello per ragazze a rischio, espandere il centro di formazione, aumentare le iscrizioni e introdurre più programmi di emancipazione. "Quando educhi una donna, le dai il potere di cambiare la sua vita e quella della sua comunità", indica ancora suor Levina. Una donna istruita conoscerà i suoi diritti, sceglierà il suo partner, eviterà tradizioni dannose come le mutilazioni dei genitali, educherà i suoi figli, sosterrà la sua famiglia e trasformerà la sua comunità. La missione delle Suore Canossiane è più che carità, è un movimento per il cambiamento. Queste ragazze, una volta destinate a una vita di difficoltà, sono ora agenti di cambiamento che stanno sfidando le norme, rimodellando il futuro e creando eredità di emancipazione.
Credenze e Vita Quotidiana
Le case Maasai sono piuttosto piccole e con poche finestre. Le costruzioni hanno una struttura di legno piuttosto semplice. La copertura delle pareti è fatta di un misto di pagliericcio e sterco di mucca. Questa combinazione miracolosa lascia una temperatura incredibilmente fresca e costante all'interno delle case. È un errore comune pensare che i Maasai bevano l'urina del loro bestiame, ma questo è semplicemente falso. Potrebbe essere qualcosa che alcuni individui, non necessariamente Maasai, hanno fatto o continuano a fare in determinate occasioni, ma certamente non nella tribù Maasai. I funerali, in verità, non esistono. I Maasai non credono nella vita dopo la morte e non sotterrano i loro defunti. Si crede che, alla morte, ognuno passi ai propri familiari i peccati commessi in vita. Se il corpo di un defunto non viene sbranato nelle prime 24 ore, viene considerato una cattiva persona.