Il mito celtico della fertilità non è una narrazione statica, ma un respiro vitale che attraversa la storia, il territorio e l'animo umano. Per comprendere le radici profonde di questa spiritualità, occorre immergersi in un mondo dove il sacro e il quotidiano non erano separati, ma intrecciati in un dialogo costante con i ritmi della terra.
Avalon e l’Isola delle Mele: Radici di un Mito
L’isola di Avalon, tra storia e leggenda, rimane uno dei misteri più affascinanti della tradizione celtica. Oltre alla leggenda e al mito, le fonti storiche riguardo ad una reale esistenza di Avalon sono scarse. D’altro canto, non sono mai stati trovati reperti o manufatti in riferimento, o appartenenti, al popolo di Avalon o all’isola stessa, almeno per quanto ne sappiamo. Il nome “Avalon” ha origine etimologicamente dalle lingue antiche Corniche e Bretoni. In gallese moderno l’isola viene chiamata “Ynys Afallon” oppure “Ynys Afallach” che significa, letteralmente, “isola delle mele”, ma la parola “ynys” può essere tradotta anche con “reame” oppure “regno”.
Il termine “Afall” cioè “mela” con l’aggiunta della desinenza plurale “ach” indica “il frutteto” o anche “gli alberi di mele”. La mela rappresenta un elemento arcaico comune alle genti indoeuropee e di fondamentale importanza per capire l’anima di Avalon. La mela, fin dai tempi più remoti dell’umanità, è un simbolo universale ricco di significati: rappresenta la conoscenza, la bellezza, l’armonia divina e anche l’immortalità. Nelle antiche mitologie indoeuropee, il melo era associato alla Grande Dea, che veniva chiamata nelle diverse culture in molti modi quali Dea Bianca, Anu, Dana, la Grande Madre. Da questo albero sacro, i Celti producevano l’idromele, “la bevanda degli Dei”, usata durante le feste rituali.
La Triplice Dea e il Ciclo della Vita
Il concetto di Grande Dea si esprimeva spesso attraverso la sua natura trina. Le personificazioni più note della Grande Dea Trina nel pantheon irlandese sono: la triplice dea Morrigan, associata al fato, alla morte e alla guerra, composta dalla vergine Ana, dea della fertilità, dalla madre Babd, colei che perpetuamente produce vita tramite il bollore di un calderone, e la dea del tempo Macha l’anziana. Accanto a lei, la triplice dea Brigid, figlia di Morrigan e di Dadga, è associata alla luce e all’energia solare. Gli aspetti di Brigid sono connessi all’energia del fuoco che governa le sue tre funzioni come patrona della poesia, della guarigione, della fertilità e dei fabbri. Il folclorista Robert Graves descrive questi tre aspetti caratteristici della Dea Bianca: la Giovane, La Madre e la Vecchia, i quali rispecchiano il ciclo della vita (nascita, vita, morte) e le fasi della Luna.
SIMBOLISMO: Triplice Dea - cosa è curosità e come usarlo
L'Oltretondo e le Prove Iniziatiche
Nei viaggi iniziatici verso l’Altromondo celtico vi è sempre la presenza del frutto del melo. In una leggenda irlandese si narra di quando il poeta guerriero Oisin vide una splendida fanciulla di nome Niamh che teneva in mano una mela d’oro, offrendo all’eroe la conoscenza e l’immortalità. Nei testi irlandesi, l’Oltremondo è visto come una terra d’immortalità, dove il tempo scorre in maniera diversa. Le connessioni tra il femminile sacro, la mela come veicolo di conoscenza e l’Altromondo rispecchiano gli insegnamenti di sapienza presenti ad Avalon.
Il primo autore che fa riferimento per la prima volta ad Avalon nei suoi scritti è Goffredo di Monmouth. Nel XII secolo, egli definì Avalon come “Insula Pomorum”, l’Isola delle Mele. In quel luogo nove sorelle governano felicemente coloro che le raggiungono dalle nostre terre. La maggior parte si perfeziona nelle arti mediche e spicca tra le altre per la rara bellezza: si chiama Morgana. Queste nove sacerdotesse ricordano le Gallisenae descritte dal geografo Pomponio Mela, vergini perpetue capaci di calmare i mari e predire il futuro.
La Scomparsa di un Paradiso: Doggerland
L’esistenza reale di questa antica isola di saggezza si potrebbe ricercare in un territorio ormai scomparso, la patria originale degli indoeuropei presente nel Mare del Nord chiamata Doggerland. Attorno al 12.000 a.C. questa porzione di continente europeo collegava la Gran Bretagna alla Germania e alla Scandinavia. Attorno al 8000 a.C. il continente era ricco di colline ondulate, vallate piene di boschi, paludi e lagune, un vero e proprio Paradiso terrestre. Tuttavia, l'innalzamento del livello del mare e lo “Tsunami di Storegga” causarono il totale inabissamento di questo paese. La civiltà di Doggerland fu costretta a migrare, portando con sé il ricordo della patria perduta, una terra fertile che oggi conosciamo con il nome di Avalon.
Epona: La Dea dei Cavalli e dell’Abbondanza
Epona era una figura della religione celtica adottata poi dalla religione romana. Il nome della Dea deriverebbe infatti da "epos" che in lingua celtica significa "cavallo". La presenza della cornucopia, simbolo tipico di questa divinità, sottolinea la sua funzione di protettrice e dispensatrice di doni e fertilità. Ella era una delle divinità proprie degli Equites singulares Augusti.
Epona viene rappresentata spesso in groppa a una giumenta, a volte seguita da un puledro. Questa immagine potrebbe anche essere un simbolo funerario, poiché evocherebbe il viaggio dell’anima nell’oltretomba. La Dea preservava dal malocchio gli animali, la sua immagine era posta nelle stalle ed era invocata nelle gare circensi. I re irlandesi celebravano una cerimonia della "nascita simbolica" da Epona durante le cerimonie di proclamazione della loro regalità. Il 18 dicembre si celebravano gli Eponalia, festa di Epona, Dea Madre e Patrona dei cavalli, fertilità, rinascita e abbondanza.
Cernunnos: Il Signore degli Animali e della Natura Selvaggia
Nella mitologia celtica, Cernunnos è un Dio della fecondità, della virilità, della caccia, della guerra e dell’abbondanza. Come "Dio Cornuto", Cernunnos fu una delle numerose divinità simili presenti in molte culture antiche. La più antica immagine di Cernunnos si trova tra le Incisioni rupestri della Val Camonica, in Italia, e risale al IV secolo a.C. La più conosciuta si trova sul famoso Calderone di Gundestrup.
L’attributo più caratteristico di Cernunnos è costituito dalle sue corna di cervo. Egli è quasi sempre raffigurato con degli animali, in particolare il cervo. È frequentemente associato anche con una creatura mitologica che sembra appartenere prima di tutto a lui, il serpente cornuto. A causa della sua frequente associazione con animali, gli studiosi descrivono Cernunnos come "Signore degli animali" o "Signore del mondo selvatico".
Sirona: Guarigione e Cicli Vitali
Sirona è una divinità celtico-romana venerata in particolare nelle regioni della Gallia centro-orientale, legata alle acque termali e alla guarigione. La dea è spesso rappresentata con una ciotola colma di grappoli d'uva per simboleggiare la fertilità, l'abbondanza e il nutrimento. Al suo fianco appare di frequente un serpente, richiamo diretto alla rigenerazione e alla sapienza medica. Sirona ha una veste lunga e fluente e una corona stellata sul capo, indicando il legame con il cielo e il ciclo lunare. L'entrata di Sirona nel pantheon romano è un esempio positivo del sincretismo religioso praticato da Roma, che permise alla tradizione celtica di sopravvivere all'interno del mondo romano.
Ostara: Il Risveglio della Terra
Ostara è il nome dell'equinozio di primavera secondo la cultura celtica. La primavera è il tempo del rinnovamento, in cui la natura riprende vigore dopo il riposo invernale. Secondo la cultura celtica, i riti concretizzavano la volontà delle tribù affinché accadessero determinati avvenimenti. La dea Ostara, protettrice della natura e della fertilità, è al centro di questo risveglio.
L'assimilazione di Ostara con la Pasqua è chiara fin dal nome stesso della nostra festa, "Easter" in inglese e "Ostern" in tedesco. Durante i riti celtici, le sacerdotesse devote alla dea accendevano candele e falò per incentivare il sole a sorgere, simboleggiando la luce eterna. La lepre, animale sacro associato a questa dea, e le uova, simbolo di vita potenziale, sono elementi che ancora oggi, in forme mutate, parlano del perpetuo desiderio dell'umanità di celebrare il ritorno della vita e della fertilità della terra.