Il termine "vergine", nel linguaggio simbolico, mitologico e astrologico, trascende la comune accezione di astinenza sessuale o inesperienza. Esso si radica in un’etimologia profonda che rimanda all’idea di un essere "intatto", "autosufficiente" e, paradossalmente, sommamente fertile. Esplorare l’"Anima Terra", vergine ma feconda, significa immergersi in una dimensione dove la purezza non è assenza di vita, ma la condizione necessaria affinché la vita possa germogliare dal silenzio e dal raccoglimento.
Il Segno della Vergine: Dallo Zodiaco al Mito
Vergine, il sesto segno dello zodiaco, è governata da Mercurio ed è associata all’elemento Terra. Spesso raffigurata come fanciulla vergine o dea del raccolto, la Vergine incarna purezza, saggezza e una profonda connessione tra l’essere umano e il mondo naturale. L’immagine della Vergine come fanciulla deriva da antichi miti di dee della fertilità come Demetra, Cerere e Astrea. Nella mitologia greca, Astrea - la vergine celeste - fu l’ultima immortale a vivere tra gli esseri umani prima di ascendere alle stelle come costellazione della Vergine.
Nelle culture agricole, la Vergine è anche legata alle dee del raccolto che assicurano la fertilità dei campi e il ritmo della natura. Tenendo in mano una spiga di grano o di mais, ci ricorda il sacro ciclo di crescita, morte e rinascita. Nel carattere, la Vergine è riflessiva, analitica e devota alla perfezione. Nei sistemi di credenza pagani e popolari, la Vergine risuona profondamente con l’archetipo dell’erborista o della donna saggia. Custodisce il focolare, studia i cicli lunari e conosce le proprietà curative delle piante.
Oltre il Pregiudizio: Il Significato di "Virgo"
La tipica Vergine descritta dall’astrologia popolare è verginale, cioè pudibonda, inibita o sessualmente fredda. Se torniamo al significato originale della parola virgo, vediamo che nell’antichità non indicava solo la verginità sessuale, ma aveva anche il senso di INTATTO e AUTOSUFFICIENTE. La grande figura mitica che sta dietro al segno della Vergine è la Grande Dea, la Magna Mater, ed essa non era vergine. Al contrario è spesso descritta nel mito come la Grande Prostituta, la dea feconda. E’ virgo nel senso che è INDIPENDENTE e PADRONA DI Sè.
Nella mitologia più antica da cui ereditiamo la figura della dea Vergine, la dea non doveva i suoi poteri o la sua condizione a un marito divino, come vediamo nella mitologia più tarda. Essa GOVERNAVA DA SOLA, AUTOSUFFICIENTE, senza marito e offrendo la sua femminilità liberamente a suo arbitrio. ERA LA CONSORTE DI TUTTO Ciò CHE VIVE. Può scegliere le esperienze di vita dal proprio nucleo di completezza, invece di essere spinta in relazioni o situazioni che lo distruggono o lo dominano dal suo bisogno di ritrovarsi nell’altro.
L'Alchimia dell'Anima e l'Autoperfezionamento
La Vergine è connessa con lo strano linguaggio metaforico e i concetti dell’alchimia medievale. Ogni individuo del segno, in piccolo o in grande, è UN ALCHIMISTA. Ora, l’alchimia medievale in realtà ha a che fare con la verginità. I vecchi testi alchemici ripetono costantemente che l’oro alchemico non è l’oro ordinario, E’ UNA SOSTANZA TRASMUTATA, ORO INTERIORE, ORO SPIRITUALE, ORO CREATIVO. Riguarda la purificazione, il prendere qualcosa grezzo, informe e vile e trasformarlo in modo che risplenda del suo vero potenziale. In un modo o nell’altro, sia su se stesso, sugli altri, o sul mondo disordinato, sia sul lavoro, sull’ambiente o sui prodotti delle sue abili mani, LA VERGINE STA TENTANDO LA TRASFORMAZIONE ALCHEMICA. In realtà non cerca di ordinare e sintetizzare il mondo esterno MA LA VITA.
Segno mutabile, elemento di terra, domicilio di Mercurio, nel segno della Vergine, Mercurio è notturno e laborioso, non solare e diurno come nel segno dei Gemelli. Simbolicamente la dimensione del verde a livello vegetativo corrisponde allo zoccolo materiale su cui si identifica l’identità personale. Il verde è il colore della difesa, della vigilanza e dell’attenzione e ha una forte tensione interna che esprime rigidità e controllo.
•Alchimia & Trasmutazione Della Materia
L'Umiltà come Porta del Divino
In un’umile borgata, celebre non per grandezza ma per il disprezzo proverbiale nel quale era tenuta, viveva un’umile verginella, sposata ad un umile falegname. Quando si voleva dare un appellativo di disprezzo, si diceva: “È stolto come uno di Nazareth”, e quella borgata era così umiliata, che non si credeva potesse dare i natali a qualche cosa di buono. Il Signore, che deride le umane vedute e che si compiace dell’umiltà, volle scegliere proprio questa borgata come luogo per incarnarsi. Come Egli adagia la fava nel morbido baccello e manda la rugiada fecondante nella notte, così volle riposare nell’umiltà, e discendere in un luogo di sommo nascondimento agli uomini.
L’umiltà è il fascino di Dio, perché è il foco nel quale la sua luce può riflettersi e la sua grandezza può manifestarsi. Ogni vita, ogni ricchezza preziosa nel mondo erompe dall’umiltà: la pianta viene dal seme, sempre piccolo e sprofondato sottoterra, la gemma viene dalle tenebre d’una miniera, l’oro è in fondo al terreno o nei gorghi delle acque, la perla è tra le valve d’un mollusco legato allo scoglio negli abissi del mare. Non nasce la vita se una creatura non si umilia ad un’altra, non prospera nei fulgori ma nel silenzioso mistero della gestazione.
La Vergine Maria: Il Calice e il Graal
Uno dei simboli più potenti che costellano l’idea di anima nell’immaginario cristiano è quello della Vergine. Nel simbolismo mariano la Vergine Maria è la Ianua Coeli, la porta misteriosa che, per opera dello Spirito Santo, può trasfigurare la terra che vincola l’uomo al mondo e alla morte e introdurlo al cospetto di Dio. La Vergine Maria accoglie in sé una luce che non è di questo mondo; è il mezzo perché l’invisibile divenga visibile.
Secondo la leggenda il Graal fu intagliato all’inizio dei tempi in uno smeraldo caduto dalla fronte di Lucifero, quando questi si ribellò a Dio. Il Graal rappresenta, nell’uomo, lo spazio sacro del cuore, destinato ad accogliere il Verbo, il calice invisibile che custodisce il senso interiore della tradizione cristiana. Il culto della Vergine fu considerato dagli alchimisti come una allegoria del loro Magistero e le cattedrali gotiche francesi, veri templi eretti all’arte alchemica, sono quasi tutte consacrate a Notre Dame, cioè a Maria.
Partenogenesi e Sapienza Divina
Il culto di una dea vergine che partorisce un bambino è comunque antecedente alla nascita del cristianesimo. Da Semele, la madre di Dioniso, ad Iside, sono numerosi gli esempi delle Vergini madri. Mircea Eliade scrive: “La teologia di Maria, della Vergine Madre, riprende a perfezione le antichissime concezioni asiatiche e mediterranee della partenogenesi (capacità di autofecondazione) delle grandi dee (Hera, Cibele)”. La teologia mariana rappresenta la trasfigurazione dell’omaggio più antico e più significativo che si sia mai reso, dalla preistoria, al mistero religioso della femminilità: la Vergine Maria verrà identificata, nel cristianesimo occidentale, con la figura della Sapienza divina.
Anche Vesta o Hestia era una dea vergine della terra a cui erano sacri sia il focolare domestico che il fuoco sacro della città, l’estinguersi del quale era ritenuto un segno inequivocabile dell’avvicinarsi di una calamità.
La Natura Paradossale del Sale Filosofico
Esiste spesso una relazione tra gli animali che nel simbolismo alchemico raffigurano il Mercurio o lo Zolfo, e la Vergine. Kunrath paragona il centro del Sale all’Inferno e descrive il sole come luce corporificata, chiamandolo “Sale di Saturno”. Secondo il Cosmopolita, esistono tre tipi di sale. Il primo è un sale centrale, generato dallo spirito del mondo. Il secondo è un sale spermatico, domicilio della semenza invisibile. Il terzo tipo di Sale è l’ultima materia di tutte le cose, che si trova in esse e che resta ancora dopo la loro distruzione.
Anche il Sale, come il Mercurio e lo Zolfo, ha una natura paradossale. Nelle Dodici chiavi della filosofia di Basilio Valentino, nella quarta chiave è raffigurato uno scheletro in piedi su un catafalco, accanto al quale arde una candela, e, vicino allo scheletro, un tronco di quercia essiccato. Nel simbolismo alchemico la quercia cava raffigurava il “forno filosofico” entro il quale veniva cotto l’uovo filosofico, cioè il recipiente entro il quale si realizzava la trasmutazione alchemica.
L'Identità come Costruzione e Soglia
Quando penso ai simboli del performer nell’arte e all’identità e gioco di ruolo, parto dall’identità come qualcosa di costruito, non dato. Dove l’immagine contiene una soglia, parto dal concetto di passaggio verso nuovi stati. Quando penso ai simboli del custode nell’arte e alla conservazione della conoscenza nascosta, parto dal nascondimento: l’immagine non si offre completamente, trattiene. Quando penso ai simboli del guardiano nell’arte e alla protezione e vigilanza, parto dal concetto di confine: l’immagine non si espande liberamente, stabilisce un limite.
La Vergine Maria, nel suo silenzioso mistero di gestazione, incarna proprio questo confine sacro: non è un muro che esclude, ma una soglia che permette al divino di attraversare il piano del materiale, rendendo la terra un luogo dove il Verbo può farsi carne. In questo senso, l'Anima Terra è sempre vergine, poiché ogni istante è una nascita nuova, un terreno che, pur avendo vissuto, rimane intatto nella sua capacità di accogliere lo Spirito.